Por Dr. Jacob A. Palma
(Uruguay)

Para citar este artículo: Jacob A. Palma (29 de abril de 2024): ‘“Sé bautizado ahora, y bautízanos también a nosotros”: Reformulando la narrativa del encuentro de Andrew D. Urshan con los pentecostales rusos’,
Journal of Pentecostal and Charismatic Christianity,
DOI: 10.1080/27691616.2024.2346721

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Publicado en línea: 29 de abril de 2024.

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Nota.  El artículo de Jacob Palma originalmente publicado en inglés ha sido traducido con Google Translate por Bernardo Campos el 29 de abril de 2024. Si hubiera algún error de traducción rogamos su comprensión y disculpas.

JOURNAL OF PENTECOSTAL AND CHARISMATIC CHRISTIANITYhttps://doi.org/10.1080/27691616.2024.2346721
Centro de Investigación Misionológica, Seminario Teológico Fuller, Pasadena, CA, EE. UU.

Introducción                      

En su publicación de 2007, Spreading Fires, Allan Anderson pretendía “equilibrar y hacer más visible la naturaleza “no occidental” del pentecostalismo a principios del siglo XX”.[1] El método de Anderson es característico de la erudición y la misionología pentecostales actuales. En respuesta a las narrativas américo céntricas que localizan los orígenes y la expansión del pentecostalismo en y desde América del Norte, los historiadores y misiólogos reconocen cada vez más las contribuciones indígenas al crecimiento explosivo del pentecostalismo en todo el mundo.[2] Esta tendencia continúa en los estudios pentecostales unitarios, ya que los académicos han intentado recientemente centrar las contribuciones de minorías, no occidentales y comunidades subalternas responsables de la expansión del movimiento.[3]

La narrativa dominante remonta las raíces de la tradición Evangelista al Campamento Pentecostal Mundial en Arroyo Seco, California, en 1913.

El reconocimiento público de R. E. McAlister de que los apóstoles bautizaban “en el nombre del Señor Jesucristo” y no en la fórmula trinitaria introdujo la llamada “Nueva Cuestión”. [4] Durante el año siguiente se produjo una disputa sobre la fórmula bautismal correcta. De este debate surgió una propuesta que armonizaba el nombre trino de El Padre, El Hijo y el Espíritu Santo en Mt. 29:19, con el nombre singular de Jesucristo en Hechos 2:38.[5] Las implicaciones eran más que semánticas. Para 1915, los defensores de la fórmula del ‘nombre de Jesús’[6] incluían la invocación del nombre de Jesús en el bautismo en agua con el bautismo en el Espíritu Santo como el cumplimiento profético del cristianismo del Nuevo Testamento en los últimos días.[7] La revelación del nombre salvador de Dios cuestionó la legitimidad de la doctrina trinitaria y condujo a la formulación de una doctrina unicitaria de Dios en toda regla.[8]  En 1916, el Concilio General de las Asambleas de Dios (AG, Assemblies of God) aprobó una Declaración de Verdades Fundamentales que afirmaba la doctrina de la unicidad, la Trinidad y una resolución adicional sobre el bautismo que requería que todos los ministros incluyeran el nombre trinitario en su fórmula.[9] El Comité de Credenciales luego recibió instrucciones de negar credenciales a los ministros que no cumplieran.[10] Como resultado, aproximadamente ciento cincuenta y seis miembros se retiraron.[11]

Aunque el movimiento se expandió rápidamente a nivel mundial desde Arroyo Seco, los misioneros en misión no siempre fueron responsables de su migración a través de las fronteras. El nuevo movimiento aterrizó por primera vez en México en 1914 a través de una mujer llamada Romana Carbajal de Valenzuela, quien llevó el mensaje que recibió en Los Ángeles, California, a su ciudad natal de Adalma, Chihuahua, México[12] El mensaje llegó después a la Provincia China de Shanxi. En 1915, Los misioneros F. S. Ramsey y Elizabeth Stieglitz recibieron una copia del periódico Meat in Due Season (Carne a su debido tiempo) de Frank Ewart y comenzaron a bautizar en el nombre de Jesús de inmediato.[13]

Rusia es el tercer país fuera de América del Norte en el que echó raíces el pentecostalismo unitario. La suposición popular es que el surgimiento del movimiento en la región continuó el patrón inicial de expansión hacia el exterior desde Arroyo Seco. Sin embargo, el relato de Andrew D. Urshan, a quien los historiadores reconocen unánimemente como el pionero del pentecostalismo unitario en Rusia,[14] interpreta la historia de manera diferente. Si bien el movimiento en Rusia ciertamente fue el resultado de la obra misional de Urshan, enmarcar la historia de esta manera pasa por alto cómo Urshan entendió su encuentro con los pentecostales rusos. Su segundo relato, publicado nueve años después de visitar Petrogrado, sugiere que la tradición pentecostal unitaria en Rusia surgió de una comunidad de pentecostales que convencieron a su misionero de su necesidad de rebautizarse y al mismo tiempo reconocían la de ellos. Al no tener conocimiento de las disputas en América del Norte con respecto a la fórmula bautismal adecuada, le imploraron: ‘Bautízate ahora, y bautízanos también a nosotros’ [15] en el nombre de Jesús, en lugar de en la fórmula trinitaria tradicional. Este doble llamamiento impulsó el rebautismo de Urshan y de muchos otros en el nombre de Jesús.

Este ensayo intenta replantear la narrativa del encuentro de Urshan con la Comunidad de Petrogrado. Comenzando en líneas generales con un breve esbozo histórico de los orígenes del movimiento pentecostal moderno en el Imperio ruso, el enfoque se limitará al surgimiento del pentecostalismo unitario en Petrogrado. Seguirá una discusión sobre el viaje de Urshan hacia unirse al campo de la Unidad antes de dar una cronología general de la formación y crecimiento de la Comunidad de Cristianos Evangélicos en el Espíritu Apostólico, que se organizó como resultado del ministerio de Urshan en Petrogrado.[16]  Por último, este ensayo Consideremos cómo los argumentos actuales en los Estudios Pentecostales y la Misiología informan hasta qué punto el doble llamamiento a ‘ser bautizados ahora y bautizarnos también’ reformula la narrativa del encuentro de Urshan con los pentecostales en Rusia.

Orígenes pentecostales y desarrollo en la Rusia imperial

El hambre de renovación espiritual y un clima sociopolítico inestable crearon un suelo fértil para el movimiento pentecostal en el Imperio ruso.[17] Antes de que llegara el evangelicalismo, Rusia era el hogar de varios movimientos extáticos indígenas como los Khristy (Cristos) y los Pryguny (saltadores).[18] El primer grupo recibió el apodo más popular, Khlysty (flagelantes), que es un juego peyorativo con el nombre Khristy. El segundo grupo se separó de los molokanos, que practicaban un enfoque religioso más tranquilo y reservado. Ambos grupos rechazaron la ortodoxia tradicional y practicaron un culto exuberante y glosolalia.[19] El siglo XIX dio la bienvenida a la Rusia imperial a luteranos, bautistas y menonitas pietistas, que enfatizaban la oración, el estudio de la Biblia, la conversión personal y la moralidad estricta.[20] Como Albert Wardin sugiere, el avivamiento, las afirmaciones de una espiritualidad más profunda y los dones espirituales atrajeron a los rusos étnicos a las filas pentecostales.[21]

Los factores sociales y políticos también prepararon a la Rusia imperial para la renovación espiritual y el movimiento pentecostal. A principios del siglo XX, Rusia era una autocracia que luchaba por mantenerse en el poder tras las reformas de los derechos de propiedad que abolieron la servidumbre en 1861.[22]  Si bien los antiguos siervos obtuvieron libertad personal, las deudas anteriores y las escasas asignaciones de tierras los mantuvieron dependientes de los terratenientes ricos. La tensión social entre el campesinado en rápida modernización y un Estado autocrático decidido a mantener el poder y controlar la tierra estalló en una guerra civil en 1917.[23] Galina Şcolnic sugiere que el pentecostalismo de la época encajaba perfectamente en este paradigma de «resistencia desde abajo», en el que los marginados las comunidades buscan cumplir sus aspiraciones independientemente del Estado.[24]

El momento exacto de la llegada del movimiento pentecostal es incierto. Aquí es necesaria una distinción entre espiritualidad y movimiento pentecostales. El primero denota un fenómeno espiritual y experiencial que se remonta al libro de Hechos del Nuevo Testamento,[25] mientras que el segundo se refiere al movimiento global que surgió de importantes avivamientos pentecostales a principios del siglo XX y se extendió a través de esfuerzos misioneros.[26] Si se analiza lo documentado presencia de espiritualidad pentecostal en el Imperio Ruso, entonces se podría mencionar a Lars Lewi Laestadius, quien ‘había sido despertado a través del llamado movimiento de “hablar en lenguas”, al principio del siglo [XIX] en Finlandia.[27]

En cuanto al movimiento pentecostal, Cecil Robeck señala a Estonia en 1908 como uno de los primeros posibles centros de actividad conectados con el avivamiento de la calle Azusa.[28] Aunque los historiadores generalmente han dado crédito a T. B. Barratt por al introducir el pentecostalismo en el Imperio ruso en 1911,[29] la extensa investigación de Robeck confirma que cuando Barratt viajó a Finlandia y San Petersburgo en 1911, el movimiento pentecostal ya estaba ganando terreno en la región.

El pentecostalismo moderno se desarrolló en la Rusia imperial en dos corrientes. El pentecostalismo unitario se convirtió en la corriente dominante poco después de que el mensaje llegara a Rusia propiamente dicha,[30] pero el movimiento trinitario lo superó a principios de la década de 1920.[31] Los rasgos iniciales de la tradición unicitaria surgieron en 1916, cuando el misionero de origen persa Andrew Urshan viajó a través de Petrogrado desde Persia hasta su camino de regreso a los Estados Unidos.[32] En 1921, Ivan Voronaev, un nativo ruso que abrazó el pentecostalismo en los Estados Unidos, regresó a Ucrania con el apoyo de las AG. El fruto del ministerio de Voronaev se extendió por toda la Unión Soviética. Con el objetivo de legalizar su actividad, organizó congregaciones en la Unión de Cristianos de Fe Evangélica, que financió evangelistas de tiempo completo en la región. Además, publicó Evangelist, el primer periódico pentecostal de Rusia.[33] Los primeros pentecostales en Rusia se identificaban como cristianos evangélicos. Sin embargo, la facción unitaria se identificó como cristianos evangélicos en el Espíritu de los Apóstoles para distinguirse de sus contrapartes trinitarias.[34]

El movimiento pentecostal disfrutó de libertad religiosa y de un crecimiento constante durante la década de 1920 bajo el régimen bolchevique. Los protestantes habían sufrido anteriormente persecución tanto de la Iglesia Ortodoxa Rusa como del Estado zarista. Dado que la Iglesia y el Estado compartían una estrecha alianza antes de la Guerra Civil, los bolcheviques los consideraban un enemigo común de los cristianos protestantes. El apoyo del Partido Comunista, sin embargo, tenía motivos ocultos. Como estrategia, explotaron los conflictos religiosos si la ruina de un lado podía promover la causa revolucionaria.[35]

El ministerio de Voronaev finalmente llamó la atención del nuevo régimen, y cuando Stalin asumió el poder, terminó una década de tolerancia religiosa.[36] En 1929, el gobierno ateo impuso leyes represivas que muchos pentecostales no pudieron cumplir plenamente. Como resultado, las autoridades encarcelaron y exiliaron a pastores y evangelistas en todo el bloque soviético.[37] La intensa persecución duró hasta finales de la década de 1980, cuando el programa de perestroika de Mikhail Gorbachev permitió a los pentecostales restablecer la Unión de Cristianos de Fe Evangélica de Voronaev.[38] Los estudiosos coinciden en que la realidad social adversa en la que surgió y se desarrolló el pentecostalismo dio a los pentecostales rusos la determinación que el movimiento necesitaba para perseverar e incluso florecer dentro del opresivo régimen comunista.[39] A pesar de los esfuerzos concertados de numerosos regímenes, el testimonio pentecostal se mantuvo firme y continúa hasta el día de hoy.

El surgimiento de la tradición pentecostal unitaria en Petrogrado

Según Wardin, los seguidores de denominaciones revivalistas y pietistas eran los que más simpatizaban con el pentecostalismo en el contexto ruso.[40] Entre estos simpatizantes se encontraban Alexander Ivanov y Nikolai Smorodin. Ivanov pastoreó una congregación cristiana evangélica en Helsinki en 1909 y aceptó el mensaje pentecostal un año después, en 1910.[41] Smorodin sirvió en el ejército ruso y encontró la fe pentecostal en 1912 mientras estaba destinado en Turku.[42] Juntos, Ivanov y Smorodin se convirtieron en líderes del movimiento pentecostal. en las zonas fronterizas, estableciendo congregaciones en Vyborg y Helsinki.[43]

En 1915, Smorodin se mudó temporalmente de Vyborg a San Petersburgo, donde trabajó como enfermero en el ejército.[44] Al año siguiente, las autoridades arrestaron a Ivanov y lo exiliaron a la provincia de Novgorod.[45] Durante este tiempo, Urshan, un misionero pentecostal de origen oriental que emigró a los Estados Unidos en 1901 acababa de escapar de la muerte mientras evangelizaba en su Persia natal desde marzo de 1914 hasta principios de 1916.[46]

Habiendo perdido su pasaporte a principios de En 1915, en Umirah, cuando “el ejército turco entró y los mahometanos comenzaron a masacrar a los cristianos nominales persas”,[47] el cónsul de los Estados Unidos le aconsejó que regresara a los Estados Unidos para renovar sus documentos. Afortunadamente, a principios de 1916 recibió un pasaporte temporal para facilitar su regreso.[48]

Urshan pasó los primeros meses de 1916 evangelizando en Rusia. Primero fue a Tiflis (Tbilisi), donde los cristianos persas perseguidos buscaron refugio. Mientras estuvo allí, predicó a los bautistas rusos a través de un intérprete. «Dejando atrás a un buen grupo de santos pentecostales rusos», continuó hasta Armavear (Armavir) para ministrar a otros refugiados persas.[49] Con un tiempo limitado hasta la fecha de vencimiento de su pasaporte temporal en junio,[50] Urshan viajó a Petrogrado, donde el líder de » [a] Free Protestant Mission’ que había oído hablar de su ‘pequeño avivamiento en Tiflis’ le rogó que hablara en una reunión.[51] Inicialmente, unas veinticinco personas asistieron a las reuniones en una sala alquilada en la avenida Voznesensky.[52] Al poco tiempo, la asistencia creció hasta alcanzar unos doscientos cincuenta y tres,[53] de los cuales la mayoría eran estonios. Smorodin asistió a las reuniones y escribió sobre ellas a su esposa, María Alexandrovna, que todavía vivía en Vyborg con sus hijos.[54] En un informe posterior, Urshan escribe que esta obra pentecostal en Petrogrado comenzó entre los bautistas tres años antes de su llegada. Se enfrentaron a una amarga oposición tanto de protestantes como de cristianos ortodoxos. En respuesta, comenzaron a reunirse en secreto. Algunos miembros se desanimaron y otros, “comenzando a dudar de sus experiencias… regresaron a sus antiguas iglesias”. Luego, cuando se les hizo dudar aún más, la mayoría de ellos comenzaron a confesar que habían recibido el espíritu maligno y que querían deshacerse de él.’[55] En las reuniones en las que Urshan predicaba, ‘[e]l poder convincente de Dios vinieron, y más de cien [de estos] cristianos descarriados se acercaron a Dios. Unos cincuenta se convirtieron genuinamente, de los cuales treinta y cinco recibieron el bautismo del Espíritu Santo”. [56] Además de los muchos que recibieron el bautismo del Espíritu, muchos otros “conversos ansiosos” solicitaron bautismo en agua, pero en “agua helada”. [57]

Urshan estaba consciente de que la Nueva Edición estaba causando división en América del Norte.[58] Sin embargo, desde que llegó al campo misionero en marzo de 1914, no participó en el debate. Tenía la intención de permanecer neutral hasta regresar a los Estados Unidos para investigar el asunto en oración.[59] Mientras estuvo en Rusia, Urshan estaba «entre dos opiniones».[60] Tenía amistades cercanas en ambos lados del debate, pero deseaba conocer «las claras direcciones y enseñanzas de Dios»[61] en lugar de conformarse a los deseos de sus amigos. Buscando dirección sobre hasta qué punto la fórmula bautismal moldearía su futuro ministerio, oró:

Oh, Señor, si vas a hacerme bautizar a alguien [sic] en esta reunión, y si quieres que los bautice en el nombre del Señor Jesús como en el libro de los Hechos, por favor haz que el primero que pueda pídeme que bautice para que me diga él mismo que lo bautice según el libro de los Hechos y que ese candidato me muestre el versículo y el capítulo referente al bautismo en agua.[62]

A diferencia de Urshan, los creyentes rusos desconocían la Nueva Cuestión. Entonces, la respuesta que recibió a su oración lo asombró:

[U]na noche, mientras la reunión de testimonios estaba en pleno apogeo mientras el poder caía, de repente un hombre grande que se había convertido unas noches antes de esa noche se levantó con el dedo en un versículo de las páginas de su Biblia rusa abierta, caminó hacia mí con lágrimas corriendo por sus mejillas y gritó al alcanzarme: ‘¡Oh! Hermano Urshan, el Señor Jesús me dijo que le pidiera que me bautizara y tal vez le guste este texto. Puede imaginarse cómo me sentí y cuando tomé su Biblia él no dejaba que su dedo se moviera de su escritura y descubrí que así era. (si no recuerdo mal) Hechos 8:16.[63]

Varios otros también pidieron el bautismo. A los pocos días, encontraron otro lugar bautismal, rompieron el hielo del arroyo helado y bautizaron a once, además de los que solicitaron el bautismo en el servicio de testimonios. Todos recibieron el bautismo en el nombre de Jesús.[64]

El siguiente servicio bautismal tuvo lugar el domingo de Pascua de 1916. María, la esposa de Smorodin, viajó desde Vyborg para asistir a la reunión.[65] Urshan predicó basándose en Isaías 9:6, enfatizando ‘la filiación de Jesús y la paternidad divina de Él, nuestro Dios Poderoso y el Padre Eterno.’[66] Luego explicó cómo este pasaje y Mateo 28:19 informaron la práctica de los Apóstoles de invocar el nombre de Jesús en lugar de los nombres del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, en el bautismo. [67] Para su sorpresa, algunos entre la multitud que habían recibido previamente el bautismo en la fórmula trinitaria solicitó rebautizarse en el nombre de Jesús.

Sin embargo, Urshan se opuso a rebautizar a los cristianos que ya estaban sumergidos. [68] Los desanimó, diciéndoles que el rebautismo sólo causaría problemas y división. Después de informarles de la controversia en América del Norte, “declaró claramente” que no rebautizaría a nadie.[69]

En un esfuerzo final por disuadir a la congregación, Urshan recuerda lo que ocurrió antes del momento que cambió la trayectoria de su ministerio:

… Los llamé a todos para que se arrodillaran conmigo en la nieve para orar y sacar esta imaginación de sus mentes. Oré mucho contra el rebautismo y lo califiqué como un truco del diablo para destruir ese buen avivamiento. Pensé que después de tal oración cambiarían de opinión y abandonarían la idea del rebautismo, pero, por desgracia, tan pronto como nos levantamos, con rostros radiantes me miraron a la cara y dijeron sonriendo: ‘Ahora hermano. Urshan estamos listos para ser bautizados”.[70]

Su respuesta convenció a Urshan de que el rebautismo era bíblica y teológicamente permisible y les dijo que podían rebautizarse unos a otros. Sin embargo, todavía quería regresar a los Estados Unidos para estudiar el asunto antes de decidir si rebautizase a los creyentes que ya estaban sumergidos.[71] En reacción a la vacilación de Urshan, respondieron:

Dios te ha usado para abrir nuestros ojos sobre la Deidad de Cristo, vemos claramente que Jesús es nuestro todo y Su Nombre es el Nombre de Su Padre y Su Espíritu Santo. Su predicación nos ha hecho ver nuestra necesidad de ser rebautizados en ‘El Nombre’; por lo tanto, debemos ser bautizados de vez en cuando por usted… ‘Oh, hermano Urshan, bautícese ahora y bautícenos también a nosotros’.[72]

Urshan decidió que, si fuera necesario, sacrificaría sus amistades en América del Norte por esta doctrina. Cuando anunció que recibiría el bautismo en el nombre de Jesús, aproximadamente cincuenta personas más también declararon su deseo de bautizarse en el nombre de Jesús. Luego, la congregación pidió a un miembro mayor llamado Antonov que bautizara a Urshan.[73] Le siguieron unos setenta y cinco más, entre ellos Smorodin y María Aleksandrovna.[74] Antes de abandonar Rusia en mayo de 1916, Urshan dejó «doscientos santos en esa Misión, cien y cincuenta de ellos fueron llenos del Espíritu Santo y el resto estaban bajo el poder de Dios buscando la plenitud.’[75] En su camino de regreso a los Estados Unidos, pasó un tiempo en Noruega e Inglaterra, visitando iglesias, asistiendo a conferencias y predicación, antes de zarpar de Liverpool a Nueva York el 18 de junio de 1916.[76]

La adopción de Urshan de la doctrina de la unidad de Dios

Después de regresar a los Estados Unidos, Urshan permaneció en comunión con la AG.[77] En el Consejo General de octubre de 1916, cinco meses después de abandonar Rusia, Urshan apareció en una lista temporal de ministros que no tenían credenciales, pero sí privilegios de palabra. Asistió a la reunión como orador invitado y predicó un sermón titulado ‘Jesús, el Todo suficiente’.[78] La participación de Urshan en esta reunión histórica y su continuo compañerismo con las AD (Asambleas de Dios), quienes le otorgaron credenciales al año siguiente,[79] revelan el singular carácter de su postura respecto al conflicto dentro del movimiento pentecostal.

Puede parecer curioso que Urshan permaneciera en comunión con la AG (Assemblies of God) a pesar de lo ocurrido en Rusia. Después de todo, recuerda que Dios le habló y le dijo: “¿Estás dispuesto a dejar ir a tus amigos estadounidenses por mi nombre?” ¿Me fallaréis y menospreciaréis mi nombre dado bajo el cielo por el cual los hombres deben ser salvos? Levántate y sé bautizado con el bautismo verdadero y apostólico”. [80] Su relación actual con las AD sugiere una de las tres posibilidades siguientes.

El hecho de que Urshan recibiera credenciales ante la AG un año después de que se aprobaran las resoluciones relativas a la Nueva Emisión sugiere que cambió su posición al año de su rebautismo. Sin embargo, esto es poco probable, considerando algunas de sus propias declaraciones. En una carta abierta publicada a principios de 1918, Urshan afirma que en 1909, Dios le reveló «la Obra Concluida de nuestro Salvador moribundo, y de Su poderosa Resurrección, y de Su gloriosa persona, también de la PLENITUD DE LA DIVINIDAD, CORPORAL, MORANDO EN ÉL.’[81] En ese momento, estas revelaciones llevaron a Urshan a la decisión de bautizar a nuevos conversos ‘en el nombre del Señor Jesucristo’ en 1910 antes de partir hacia Persia.[82]Además, Robert A. Brown, un representante general del Presbiterio de las Asambleas Generales, dedujo de una conversación con Urshan que él de hecho, creía ‘en los mismos errores que él [estaba entonces] enseñando’ mientras tenía credenciales.[83] Según E. N. Bell, estos “errores” se referían a la creencia de Urshan de que “el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo es Jesucristo, una enseñanza totalmente nueva”[84].

La segunda posibilidad (que haya engañado intencionalmente a sus colegas) se vuelve más probable considerando la cronología de su evolución teológica y ciertas declaraciones grabadas. Ninguno es más incriminatorio que su “Confesión de Fe”, que parece colocar a Urshan firmemente en el campo trinitario.[85] Debido al continuo compañerismo de Urshan con los ministros unicitarios, los funcionarios de la Asamblea General le pidieron que elaborara una declaración que definiera claramente su postura doctrinal. Él cumplió y, en 1918, “humildemente” confesó “creer en un solo Dios, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo”.[86]

Destacan dos declaraciones de su confesión. Urshan escribe: ‘Creo también y practico el mandamiento enfático y definido de Dios a través de los labios del gran apóstol de los gentiles que dijo: «y todo lo que hacéis de palabra o, de hecho, hacedlo todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios y al Padre por Él”. Col. 3:17.’[87] Esto parece indicar que continuó creyendo firmemente en la esencialidad de invocar el nombre de Jesús en el bautismo. La otra declaración es especialmente significativa porque proporciona el espacio interpretativo para refutar la acusación de sus colegas de que engañó intencionalmente al Concilio.[88] Urshan afirma: «Personalmente creo y me mantengo en la bendita palabra escrita de Dios acerca del gran misterio de la piedad [probablemente refiriéndose a 1 Tim. 3:16], no en las conclusiones de los hombres, ni en sus palabras de contienda acerca de la enseñanza de la Divinidad”. [89] Esta afirmación conduce a una tercera posibilidad.

Segraves sugiere que la postura de Urshan en su viaje teológico refleja su herencia oriental. Se solidarizó con la Iglesia de Oriente, lo que facilitó el rechazo del trinitarianismo occidental, y estaba dispuesto a abrazar el misterio.[90] A diferencia de otros pioneros de la unicidad, sostiene Segraves, «que estaban imbuidos del medio cultural común de la Ilustración de la lógica, la razón, y la ciencia’[91], Urshan toleró la tensión y siempre ‘resistió cualquier tentación de apresurarse a juzgar a quienes diferían de él’.[92] Urshan deseaba tender puentes, pero en última instancia, creía que los malentendidos entre sus críticos y el trabajo del enemigo frustraban esa posibilidad. Al no ver otro recurso, se disoció de la AG a principios de 1919.[93]

Dadas la cultura y la epistemología de Urshan, la tercera opción proporciona una interpretación posible, aunque no tan convincente a la luz de la evidencia. El momento crítico que inició la salida de Urshan de las filas trinitarias se produjo después de un tiempo de reconexión con su tierra natal y su cultura. Así como las circunstancias sociales y religiosas en la Rusia imperial prepararon a los rusos para el avivamiento pentecostal, las circunstancias que rodearon el viaje de Urshan a Rusia, especialmente su desconexión temporal de Occidente lo preparó para dar un paso crítico en su evolución teológica. Durante los años turbulentos en los que los pentecostales trinitarios y unitarios trazaron líneas marcadas de demarcación, Urshan dudó en tomar partido. Valoraba el compañerismo y mantuvo una disposición abierta, pero se mantuvo firme en sus convicciones. Dado que, como sostiene Segraves, Urshan nunca tuvo la intención de ser un pionero de la Unidad,[94] también se podría suponer que nunca tuvo la intención de que su trabajo en Rusia resultara en una nueva denominación. Por lo tanto, lo que ocurrió después del domingo de Pascua de 1916 en Petrogrado representa otra faceta no deseada de su legado.

Cristianos evangélicos en el espíritu apostólico

Las noticias del ministerio de Urshan llegaron a Ivanov mientras este último estaba exiliado en Novgorod. Para Ivanov, las enseñanzas de Urshan eran “extrañas e incomprensibles”. [95] Se preguntaba cómo alguien hablando a través de un traductor, “y no muy convincentemente”, [96] podía ganar tantos seguidores. A pesar de los intentos de los dirigentes, no pudieron impedir que la gente asistiera a las reuniones. Estaban ansiosos por la partida de Urshan.[97] Después de que Ivanov regresó del exilio en marzo de 1917,[98] Smorodin habló con él personalmente y compartió con él su experiencia del rebautismo. Al principio se resistió. Aproximadamente dos meses después, durante una sola noche, Ivanov escudriñó las Escrituras y se convenció de que lo que Smorodin le explicaba era verdad. En medio de la noche, Ivanov le pidió a Smorodin que lo bautizara en el nombre de Jesús.[99]

Al igual que en América del Norte, la aceptación del bautismo en el nombre de Jesús por parte de la comunidad de Petrogrado provocó una ruptura en el naciente movimiento pentecostal en Rusia. Stepanov cita un expediente gubernamental de 1948 en el que Smorodin afirma que después de abrazar las doctrinas de unicidad, comenzaron a llamarse a sí mismos «cristianos evangélicos en el espíritu de los apóstoles» y cortaron lazos con todos los demás grupos cristianos.[100] En 1921, la comunidad de Petrogrado se registró para un estatus legal bajo el nombre de ‘Comunidad de Cristianos Evangélicos en el Espíritu Apostólico’. Los documentos de registro incluían una declaración doctrinal que ubicaba a la organización de lleno en la tradición de la Unidad a medida que se desarrollaba su teología.[101] La influencia de Smorodin era muy evidente dentro de la comunidad pentecostal movimiento que los foráneos les impusieron el nombre de “Smorodinsty” (o smoridianitas).[102] Otras designaciones comunes incluyen urshanitas (o urshanistas),[103] ivanovistas,[104] jesúsitas y oneniks.[105]

Las doctrinas unitarias del bautismo y la Divinidad viajaron a Finlandia, donde Smorodin e Ivanov comenzaron a enseñar el bautismo en el nombre de Jesús en las congregaciones pentecostales que dirigían.[106] Mientras tanto, la palabra continuó difundiéndose por todo Petrogrado y Estonia.[107] En 1921, Ivanov era líder de la comunidad de Petrogrado, mientras que Smorodin ministraba como evangelista itinerante.[108] En el momento de su registro, había congregaciones pentecostales unicitarias establecidas en Petrogrado, Pskov, Novgorod, Tver, Smolensk, Vitebsk (Bielorrusia), Viatsk , Moscú y Revel (Tallin, Estonia).[109]

Algún tiempo después de que terminara la Primera Guerra Mundial, Smorodin se mudó a Polonia y estableció la sede de la organización en Volhynia, además de varias docenas de congregaciones, que se extendieron a Bielorrusia y Ucrania occidental.[110] Stepanov estima que a finales de la década de 1920, el movimiento unitario en la Unión Soviética bajo Smorodin e Ivanov contaba con alrededor de diez mil personas.[111] La organización seguía una estructura simplificada que consistía en presbíteros y predicadores. Ivanov presidió Leningrado (antes Petrogrado) y la región norte; Smorodin presidió Moscú, Nizhegorodskaya, Udmurtia, el norte del Cáucaso y Ucrania; y D. S. Lokotko sobre la región de los Urales y Siberia.[112]

“Bautízate ahora, y bautízanos también a nosotros”: replanteando la narrativa

Así como los estudiosos han asumido la tarea de descentrar el pentecostalismo moderno, los misionólogos, en general, han abandonado los supuestos que centran a la iglesia occidental como el principal agente de la misión. Kirsteen Kim y Alison Fitchett-Climenhaga observan que la investigación actual «da cada vez más prioridad a las bases como lugar de misión y a la agencia laica como generadora de conocimiento misiológico».[113] El encuentro de Urshan con los pentecostales rusos presenta un caso único que demuestra paradigmas emergentes en los dos países antes mencionados. Disciplinas. Por un lado, esta narrativa reformulada crea la posibilidad de orígenes policéntricos para el pentecostalismo unitario como tradición moderna sobre él. Por otro lado, la historia ejemplifica la acción indígena en el encuentro misionero. El doble llamamiento a “bautizarse ahora y bautizarnos también a nosotros”, pronunciado por un grupo subalterno, crea una narrativa de conversión mutua en la que ambos actores son participantes activos en la misión.

El estatus de Urshan como outsider añade otra dimensión descentralizadora. Ni él ni sus anfitriones rusos se consideraban occidentales. Los estudiosos llaman a Urshan una voz oriental en el pentecostalismo temprano.[114] Era el “hermano persa” de sus colegas.[115] Aunque el pensamiento occidental influyó en su viaje hasta cierto punto,[116] Urshan se veía a sí mismo como un extraño entre sus colegas occidentales. Era orgullosamente descendiente de los «antiguos caldeos»[117], pero creció amando «la raza anglosajona casi hasta el punto de adorar a los pueblos de habla inglesa».[118] Su posición por sí sola proporciona un ejemplo en la historia pentecostal moderna temprana de lo que Los investigadores suelen observar un cambio de «la misión de Occidente al resto, a la misión de todas partes a todas partes».

Finalmente, esta narrativa reformulada reconoce a la comunidad subalterna de pentecostales rusos como misioneros por derecho propio. Curiosamente, en 1920, Urshan recuerda su rebautismo sin los detalles que aparecen en 1925, afirmando que en Petrogrado, ‘Dios mismo… bondadosamente le dijo tan claro y claro como el día que debía ser bautizado nuevamente, y que específicamente en el nombre del Señor Jesucristo.’[119] Parece que después de nueve años de reflexión, la interpretación de Urshan de los acontecimientos se amplió y así le permitió reconocer tanto la obra del Espíritu Santo como la agencia de sus hermanos y hermanas rusos. Más tarde los llamó ‘los misioneros de Dios a quienes Dios levantará de este país para acompañarnos en la última cosecha’.[120] Como ha revelado este estudio, el mismo grupo que más tarde se convirtió en cristianos evangélicos en el Espíritu Apostólico llevó ese carácter misionero por toda la Unión Soviética.  Su historia continúa con su migración forzada a América del Sur en 1929, al comienzo de la campaña de Stalin contra la religión. Aunque su actividad en América del Sur sigue siendo un área que necesita más estudio, la evidencia disponible sugiere que la misión fue el resultado de su migración.

 

Conclusión

Este ensayo ha intentado replantear la narrativa de la experiencia de Andrew Urshan en Petrogrado, argumentando que la tradición pentecostal unitaria surgió y arraigó en Rusia gracias a un encuentro misionero que produjo una conversión mutua. En medio de una creciente hambre espiritual e inestabilidad sociopolítica, Urshan trabajó entre un pueblo que ya estaba acostumbrado al cambio. Desde este contexto, la comunidad de Petrogrado recibió a Urshan como misionero, pero lo instó a adherirse a lo que entendían como la verdadera fórmula apostólica para el bautismo, incluso al mismo tiempo que le pedía que los bautizara de esta manera no tradicional. Los pentecostales que convirtieron a sus misioneros continuaron extendiendo su trabajo misionero más allá de las fronteras.[121] Reformular la narrativa de esta manera descentra los orígenes del pentecostalismo unitario y la Iglesia occidental como el principal agente de la misión. También reconoce la agencia y la mutualidad indígena al tiempo que demuestra la misión que surge de las bases.[122]

 

Declaración de divulgación

Los autores no informaron ningún posible conflicto de intereses.

Notas sobre el colaborador

Jacob A. Palma es estudiante de doctorado de segundo año en el Centro de Investigación Misionológica del Seminario Teológico Fuller. Su investigación se centra en los orígenes del pentecostalismo unitario en el Cono Sur de América del Sur.

 

 

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CONTACTO Jacob A. Palma jacobpalma@fuller.edu 36 Research Park Ct. Weldon Spring

[1] Anderson, Propagando incendios, 13.

[2] Robeck, Yong, ed., Cambridge Companion to Pentecostalism, para una recopilación ejemplar de ensayos que argumentan desde esta posición.

© Revista de Cristianismo Pentecostal y Carismático 2024

[3] Monografías recientes notables incluyen el pentecostalismo de la unidad interracial temprana en francés; Segraves, Andrew Urshan; Ramírez, Fe Migrante; y Barba, Sembrando lo Sagrado, MO 63304 EE. UU.

[4] Véase Reed, En el nombre de Jesús, 138–39. En la tradición pentecostal, la “Nueva Cuestión” aparece como el catalizador del gran cisma entre los campos trinitario y unitario. Aunque los historiadores hablan en términos de una cuestión singular, hubo dos propuestas principales que compitieron por ser aceptadas entre 1913 y 1916. La primera fue la fórmula bautismal cristocéntrica, que insistía en invocar exclusivamente el nombre de Jesús. La segunda fue la doctrina de la unidad absoluta de Dios, que rechazaba la formulación trinitaria tradicional.

[5] Reed, En el nombre de Jesús, 174.

[6] En este ensayo, los términos “bautismo en el nombre” y “bautismo en el nombre de Jesús” se refieren a la práctica bautismal que se convirtió en un sello distintivo de la tradición pentecostal unicista. Esta fórmula bautismal cristocéntrica fue la precursora del movimiento de la Unidad, pero no necesariamente implicó un rechazo de la Trinidad desde el principio. Incluso antes de abrazar la doctrina de la Unidad de Dios, Andrew Urshan creía que el nombre compuesto ‘El Señor Jesucristo’ significaba ‘El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo’: ‘La Divina Trinidad de Dios en una Persona’ (Ver Urshan, ‘Historia de mi vida, continuación,’ 4.).

[7] Reed, En el nombre de Jesús, 174.

[8] Anderson, Introducción al pentecostalismo, 48–49.

[9] Las dos cuestiones se convirtieron en una sola cuando el Consejo General adoptó la siguiente declaración sobre los “Esenciales de la Deidad’: ‘La denominación “Señor Jesucristo” es un nombre propio. Nunca se aplica, en el Nuevo Testamento, ni al Padre ni al Espíritu Santo” (ver Actas (1616), 12.). Esta afirmación esencialmente equiparaba la insistencia en la fórmula cristocéntrica únicamente con un rechazo de la Trinidad.

[10] Actas del Consejo General de las Asambleas de Dios. San Luis, Missouri, 1916: 8, 1–14.

[11] Clanton, Unidos Estamos, 22.

[12] Ramírez, Fe Migrante, 62–65.

[13] Reed, “Entonces y ahora”, 55–57.

[14] Fletcher, Pentecostales soviéticos, 27; Wardin, “Pentecostals Beginnings”, 52; Lunkin, “Pentecostales tradicionales”, 4; Plüss, “Pentecostalismo en Europa”, 98; Kliueva y Poplavsky, “Pentecostales rusos”, 108.

[15] Urshan, ‘Story of My Life’, 3. El primer relato publicado de Urshan sobre el avivamiento de 1916 en Rusia aparece en el libro de Urshan autobiografía, Historia de mi vida, 103–4. Sin embargo, su primer relato no incluye ni su rebautismo ni detalles sobre la fórmula bautismal, por posibles razones que se analizan más adelante en este ensayo. Para construir la narrativa más completa posible, este ensayo se basará en las primeras fuentes disponibles e integrará detalles de fuentes posteriores cuando sea necesario.

[16] El análisis de la historia de este grupo es modesto y limitado debido a mi incapacidad para comprender las fuentes rusas. Los lectores que dominen el ruso pueden consultar Stepanov, Rossiya v ogne Pyatidesyatnitsy. Alberto Guarnieri proporcionó traducciones de secciones relevantes de este libro. Agradezco su ayuda para hacerme accesibles partes importantes de esta historia. También estoy en deuda con Domínguez, Oneness Heroes, loc. 2069, por informarme sobre esta publicación en ruso.

[17] Plüss, “Pentecostalismo en Europa”, 93–111; Fletcher, Carismáticos soviéticos, 11.

[18] Véase Fletcher, Carismáticos soviéticos, 11-26

[19]  Fletcher, Pentecostales soviéticos, 17, 25.

[20] Wardin, ‘Pentecostal Beginnings’, 50.

[21] Ibíd., 51.

[22] Véase Leonard, La reforma agraria en Rusia.

[23]  Şcolnic, “Pentecostalismo en la Unión Soviética”, 42.

[24] Ibíd., 43.

[25] Véase Burgess, Christian Peoples of the Spirit.

[26] Robeck, Misión y Avivamiento de la Calle Azusa.

[27] Lehtonen, “Pentecostés en Finlandia”, 3.

[28] Robeck, ‘A Pentecostal Witness’. Agradezco a Mel Robeck por compartir conmigo este trabajo inédito y por dárme permiso para citarlo en este ensayo.

[29] Véase Wardin, ‘Pentecostal Beginnings’, 53; Lunkin, “Pentecostales tradicionales en Rusia”, 4; Plüss, ‘Pentecostalismo en Europa”, 94; Kliueva y Poplavsky, “Pentecostales rusos”, 108.

[30] Fletcher, Pentecostales soviéticos, 28, 30; Wardin, “Pentecostals Beginnings”, 59–60; Lunkin, ‘Pentecostales tradicionales‘4; Plüss, “Pentecostalismo en Europa”, 98; Kliueva y Poplavsky, “Pentecostales rusos”, 106.

[31] Löfsted, “Pentecostales y carismáticos en Rusia”, 44; Kliueva y Poplavsky, “Pentecostales rusos”. Esta sección sigue el desarrollo del pentecostalismo en Rusia entre ambas corrientes, pero deja la discusión sobre la tradición unicista para el siguiente segmento.

[32] Urshan, Historia de mi vida, 103–05. Es posible que los rusos practicasen el bautismo con el nombre de Jesús ya en 1890. Sin embargo, este La afirmación proviene de una tradición oral que ninguna fuente primaria escrita puede verificar. Véase Gaxiola, “Las Cuatro Vertientes del Pentecostalismo”.

[33] Kliueva y Poplavsky, “Russian Pentecostals”, 108

[34] Ibídem.

[35] Löfstedt, “Pentecostales y carismáticos”, 45.

[36] Marsh y Tonoyan, “Rutinización del pentecostalismo soviético”, 178.

[37] Kuzmič, “Teología pentecostal y Europa comunista”, 344.

[38] Löfstedt, «Pentecostales y carismáticos«, 46.

[39] Kay, «Perspectiva sociológica«, 383–401.

[40]  Wardin, “Pentecostal Beginnings”, 54

[41] Wardin, ‘Pentecostal Beginnings’, 54, citando a Klibanov, Isoriya Religioznogo Sektantstva v Rossii, 304. Hay algunas inconsistencias en la literatura sobre las fechas del pastorado de Ivanov en Finlandia. Burdakov, Chronicle, 23, afirma que Ivanov fue pastor de la congregación de Vyborg de 1913 a 1916. Burdakov se basa en memorias e historias orales de la primera generación de pentecostales unitarios rusos. La fuente con la que fecha el pastorado de Ivanov en Vyborg no está clara.

[42] Burdakov, Crónica, 17-23.

[43] Kliueva y Poplavsky, “Russian Pentecostals”, 108. Véase también Wardin, “Pentecostal Beginnings”, 54.

[44] Stepanov, Rossiya, 458.

[45] Ibíd., 458–59.

[46] Urshan, “Urshan Arrives in Persia”, 6. En un escrito del 1 de abril de 1914, Urshan informa que había llegado a su lugar de nacimiento diecisiete días antes. La fecha exacta de su partida de Persia a Rusia no aparece en las fuentes. Sin embargo, las fuentes sí indican que Urshan viajó a Tiflis (Tbilsi) desde Tabriz (Teherán) con un pasaporte temporal que probablemente habría expirado en junio de 1916.

[47] Urshan, Historia de mi vida, 85.

[48] Ibíd., 103.

[49] Ibíd., 102

[50] Urshan partió de Inglaterra a los Estados Unidos el 18 de junio de 1916 (Ibid., 106).

[51] Ibíd., 103.

[52] Stepanov, Rossiya, 457.

[53] Urshan, Historia de mi vida, 103.

[54]  Burdakov, Chronicle, 9, citando las memorias de su abuela, Maria Aleksandrovna. Véase también Stepánov, Rossiya, 457–58.

[55] Urshan, “Futuro de Persia y Rusia”, 8.

[56] Urshan, Historia de mi vida, 103.

[57] Ibídem.

[58]  Urshan, ‘Story of My Life’, 2. Al regresar de Persia en junio de 1916, el Evangelio de la Lluvia Tardía informa que Urshan había regresado de Persia sin ‘ningún deseo de entrar en la controversia que está absorbiendo las mentes de muchos’. Ver ‘Notas’, 12.

[59] Urshan, “Historia de mi vida”, 2.

[60] Ibídem.

[61] Ibídem.

[62] Ibídem.

[63] Ibíd.

[64] Ibíd.

[65] Burdakov, Crónica, 9.

[66] Urshan, «Historia de mi vida«, 2–3.

[67] Urshan aún no había abrazado plenamente una cristología unitaria, ya que los pentecostales de la época aún no habían articulado organizativamente tal posición. El sermón de Urshan en Petrogrado, sin embargo, demuestra que su exégesis ya se alineaba con los pentecostales que eventualmente rechazarían la Trinidad basándose en la noción de “la unidad radical y el nombre dispensacional singular de Dios” (Reed, In Jesus’ Name, 178)

[68] Ibíd., 3.

[69] Ibídem.

[70] Ibídem.

[71] Ibídem.

[72] Ibídem.

[73] Cfr. ibídem. y Burdakov, Crónica, 9.

[74] Burdakov, Crónica, 11.

[75] Urshan, Historia de mi vida, 104.

[76] Ibíd., 106.

[77] Segraves, Andrew D. Urshan, que narra y analiza minuciosamente la evolución teológica de Urshan, incluidas las aparentes inconsistencias reflejadas en las fuentes primarias, informa la siguiente sección.

[78] Actas (1916), 4

[79]  Actas (1917), 38.

[80] Urshan, “Historia de mi vida”, 3.

[81] Urshan, ‘Republication’, 2. Énfasis en el original. Lamentablemente, no pude acceder a la fuente original de 1918, que incluiría el mes de publicación. Sin embargo, según Bell, “Beware of the Concision”,10 Urshan publicó la Carta Abierta antes de abril de 1919.

[82] Urshan, ‘Story of My Life, Cont.’, 4. Véase también, Segraves, Andrew D. Urshan, 79.

[83] Bell, “El problema de Urshan”, pág. 6

[84] Ibíd.

[85] Urshan hizo esta declaración un año después de que Gospel Publishing House, el sello de AG, publicara la primera edición de su autobiografía. Para un análisis más exhaustivo de la “Confesión de fe” de Urshan, véase Segraves, Andrew D. Urshan, 230–32.

[86] Urshan, ‘Confesion of Faith’, 13. Énfasis en el original.

[87] Ibídem.

[88] Véase Bell, “The Urshan Trouble”, 6

[89] Urshan, “Confesión de fe”, 13.

[90] Para un análisis extenso de la cristología y la epistemología oriental de Urshan, véase Segraves, Andrew D. Urshan, 161–216.

[91] Segraves, Andrew D. Urshan, 215.

[92] Ibíd., 157.

[93] Urshan se disoció en algún momento antes de abril de 1919. Véase Bell, “Andrew Urshan’s New Stand”, 9.

[94] Segraves, Andrew D. Urshan, 107.

[95] Burdakov, Chronicle, 23, citando las memorias de Ivanov. No se proporcionó ninguna cita.

[96] Ibídem.

[97] Ibíd., 24

[98] Stepanov, Rossiya, 473.

[99] Ibíd.

[100] Ibíd. 468

[101] Ibíd., 504. Según Stepanov, el archivo que contiene los documentos de registro originales no incluye la declaración doctrinal. Sin embargo, la declaración sí aparece en los documentos de renovación de registro de 1923, que dice: «Creemos en un solo Espíritu-Dios, que ha sido revelado a los hombres en la persona de Jesucristo, que es la imagen del Dios invisible, que también es el Salvador de todos los hombres, el Dios verdadero y la vida eterna’ (Archivo Estatal Central de San Petersburgo, F. 1001. Op .8. D. 53. L. 11 c об., citado en Stepanov, Rossiya, 549. Traducido por Alberto Guarnieri).

[102] Steeves, «Smorodinsty«, 63–65; Fletcher, Pentecostales soviéticos, 28–30; Kliueva y Poplavsky, “Russian Pentecostals”, 108.

[103] Fletcher, pentecostales soviéticos, 30; Wardin, ‘Pentecostal Beginnings’, pág. 60; Stepanov, Rossiya, 608; Reed, «Entonces y ahora«, 59; Bernard, Los confines de la tierra, 74.

[104] Stepanov, Rossiya, 608.

[105] Burdakov, Crónica, 25.

[106] Stepanov, Rossiya, 477.

[107] Ibíd., 480, 486–87.

[108] Wardin, ‘Pentecostal Beginnings’, 60; Steeves, «Smorodinsty«, 64.

[109] Stepanov, Rossiya, 511.

[110] Steeves, “Smorodinsty”, 64; Stepanov, Rossiya, 594.

[111]  Stepanov, Rossiya, 677.

[112] Stepanov, Rossiya, 578.

[113] Kim y Fitchett-Climenhaga, “Introducción a los estudios misioneros”, 12.

[114] Segraves, «Andrew D. Urshan», 94–112; Johnson, «Un Dios, muchos movimientos«, 44–54.

[115] Actas (1916), 4

[116] Véase Segraves, Andrew D. Urshan, para un comentario extenso sobre la interpretación única de Urshan de la fe que Teología relacionada con la espiritualidad. Las opiniones de Urshan derivaron de su educación cultural y teológica oriental, sus experiencias en las iglesias presbiteriana, de santidad y pentecostal, y su formación en círculos fundamentalistas en los Estados Unidos.

[117] Urshan, Historia de mi vida, 11.

[118] Ibíd., 17.

[119] Urshan, “¿Rebautismo?” 6. Énfasis en el original.

[120] Urshan, «Futuro de Persia y Rusia«, 8.

[121] Este ensayo representa una investigación inicial sobre la cual se basará una disertación posterior. La investigación continua aplicará la metodología de descentramiento y reencuadre que este ensayo emplea a la historia de los orígenes pentecostales unitarios en el Cono Sur de América del Sur.

[122] Estoy en deuda con Daniel Segraves y Amos Yong por sus útiles comentarios sobre borradores anteriores de este ensayo. Cualquier debilidad restante es mía.